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1991-2017

物に支配されない生活をするには

「美しいワタシ」。
清潔感すらも買える、巨大マーケットのなかで我々は生きている。

そして、ひとは自己の存在をいのままに・・・自分を自由にデザインしうる。
ファッション産業 健康産業 メンタルトレーニング・・・セルフイメージの演出は産業の核となった。

私たちは物に支配されている。

所有しようとして、逆に所有されてしまう。
自由を謳ったものに浸食され、逆に自分を最も不自由にしてしまう。
私たちは絶対的な所有を夢見るが、そうするなかで所有物の逆規定を拒絶したイニシアティブの反転により、必然的に憎しみが伴う・・・。
所有することに絶望した者は絶対的な非所有を望み、世捨て人となるだろう。


ファイトクラブ』という映画がある。

この映画に登場する男性は、毎日のように飛行機に乗って事故現場へと向かいホテルに泊まる。そして、自動車のリコールに関する冷酷な計算を繰り返す。
毎日違う場所で寝て起きる生活。飛行機やホテルで出される、一回きりしか使えないアメニティグッズを使い捨てる毎日。
彼はそれに疲れ果てている。そのためであろうか、彼は自虐的である。

そんな彼の楽しみは北欧家具である。悩みに悩んでソファーを選び、ブランド家具で部屋を埋め尽くしている。彼の部屋は彼そのものである。
こうした終わらない消費は退屈を紛らすためのものだが、同時に退屈を作り出す。退屈は消費を促し、消費は退屈を生む。そのうち彼は不眠症になり、救いを求めて医者通いをする。そのうちに、難病患者らのミーティングに参加する。
メンバーは一対一で話すようにも求められる。彼は偽の参加者であるが、にも関わらず、彼は堰を切ったように泣き始める。そしてその晩、泥のように眠るのだ。ミーティング参加者たちの苦しみに囲まれることで、彼は安らぎを得たのだ。つまり、それまでの彼は苦しみの中にいなかった。彼は、きちんと苦しむことを願い、ミーティングに参加することで苦しみのシュミレーションを行った。が、それが長続きするはずはなく、彼のなかで殴り合いというものが行われ始める。この殴り合いに誘ったのは、我らがブラピ演じるタイラーという男である。

このタイラーとは典型的な反消費社会の人間である。「お前は物に支配されている。宣伝文句に煽られて、いりもしない車や服を買わされている。」というセリフがある。だが、タイラーが消費社会の外にいるわけではない。タイラーが自分らしく生きているのではない。彼は消費社会の論理に従った消費社会を拒否している。そのことでタイラーはタイラー足り得ている。彼はただ消費社会を拒み、それを破壊するだけである。この後に何が来るのか、その時に何をなすべきなのかは全く考えていない。なぜタイラーは破壊にしか向かえないのか、これは消費社会による個性が不透明のまま個性化を煽る消費社会の論理と全く同じである。 消費者によってもたらされる現代の阻害と呼ぶべき事態が存在している・・・。

ファイトクラブの目的はどういうものなのだろうか。
殴り合いをすると、切れば血が出る。自分たちには肉体がある。自分たちは生きている・・・という確認ができる。頭を何針も縫う大怪我をするが、痛みが彼らに「生きている」という実感を与え続ける。
ファイトクラブに参加するのは彼とタイラーの二人だけではない。ファイトクラブに参加するのは、自分は何かを作り上げる運動に参加していると感じることができるためである。まだ何も終わってなどいない、と。
当然、体には負荷が掛かっている。負荷が掛かった状態を生きること、苦しさを堪えて生き延びること・・・。彼らの心の中にあるのはまさしく、苦しみたいという欲望である。

本当に苦しむことを望む。
苦しみのシュミレーションのための難病患者たちのミーティングに参加をするが、それでも苦しみたいという欲望は満たされない。
現実の苦しみを感じられる殴り合いの「ファイトクラブ」に参加することで生きていることを確認する・・・。苦しみに囲まれることで安らぎを得たということだ。

緊張の中にいることは深刻な極限的状況だ。決定的瞬間に立たされている。戦争というものに直面している社会において体験されることは、生きていることであった。それこそ自分たちが自分たちの生命をかけて何かに打ち込む瞬間・・・生きていると実感できる瞬間がある。時代背景によっては破滅的戦争と呼ぶようなものだ。

毎日のように事故現場に向かう男は、自分の乗る飛行機が事故を起こして墜落することを望む。彼の中では事件を望む気持ちが極限に達している。今日と昨日とが区別されるなら、もはや自分の死すら厭わない。彼は、現実を生きているという感覚を欲している。


バートランドラッセルによると退屈とは事件を望む気持ちが挫かれたくものであり、退屈の反対は快楽ではなく興奮である。そして退屈している者にとって、事件は今日と昨日を区別してくれればいいのであり、必ずしも愉快なものでなくてよい。

人間は部屋でじっとしていられない。だから、熱中できる気晴らしを求める。熱中するためであれば人は苦しむことすら厭わないし、積極的に苦しみを求めることすらある。この幸福であるなかの不幸・・・。ラッセルは、動物は健康で、食べるものが十分にある限り幸福である。人間も当然そうだと思われるのだが、現在世界ではそうではないと説く。
取り立てて不自由のない生活。戦争や貧困や餓鬼の状態にある人々なら、心から羨むような生活・・・。
人間は苦しむことで苦しみを乗り越える。乗り越えるための知識を獲得し、進化を遂げてきた。それ以外に、極限的な苦しみとは異なる独特の耐え難さ。何かといえば、原因がわからないということである。極限的状態においては外的原因がはっきりとある。しかし、日常的な不幸にはそれがない。なんとなく不幸であるのにそれがなんだかはわからない。この日常的な不幸が大きな問題となって社会を揺るがしていることに危機感を抱いたのは幸福論(1930)にも記されている。

リコール費用と損害賠償のどちらが安いのか?人間の命に値段をつけられるのか?これを考えなければならないというのは、現実感の喪失に直結することだ。全体的の幸福度が最も大きくなることを目指す功利主義*1によって個人の権利が尊重されなければ、アメニティーの消費と人間の命の消滅は重なるだろうし、人間の命を消費するということにもなりかねない事態である。

所有関係から存在関係に転換することをマルセルは殉教に見出す。他者の所有物として自分を差し出すこと・・・差し出し、意のままにならないとすることで、私は自分という存在を手に入れる。というものだ。

自分という存在を自らの意思で消去することとはどういうことか。自己の体を所有物としては放棄し、自分のからだを他者のものにする・他者の体にすることで、所有関係を超えるという所有権の否定が起こる。「私のからだは私の意のままでならなくなる」ことで、私はより深い存在を手に入れる。そうして私の体は私の物という問題に直結する。

私たちがするべきことは、ファイトクラブや戦争のような、傷つき・・血を見ることで生きているんだと感じとることではない。テレビやネットでしきりに宣伝されるアイテムや、ショウウィンドウに並ぶ煌びやかな物を消費し続けることでもない。自分以外の人間に自分という存在を差し出し差し出され、互いの存在を確認していくことだろうと思う。